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quarta-feira, 20 de novembro de 2024

20 de novembro – Dia Nacional da Consciência Negra


O Dia Nacional de Zumbi e da Consciência Negra é um feriado nacional celebrado em 20 de novembro e foi instituído oficialmente pela Lei nº 12.519, de 10 de novembro de 2011. A data faz referência à morte de Zumbi, o maior líder do Quilombo dos Palmares.

Zumbi foi morto em 1695, na referida data, por bandeirantes liderados por Domingos Jorge Velho. Atualmente existe uma série de estudos que procuram reconstituir a biografia desse importante personagem da resistência à escravidão no Brasil."

Resumo sobre o Dia da Consciência Negra

O Dia Nacional de Zumbi e da Consciência Negra é uma data comemorativa que é celebrada no dia 20 de novembro.

A data comemorativa foi criada por meio da Lei 12.519/2011, sendo um símbolo da luta contra o racismo no Brasil.

Essa data celebra a resistência de Zumbi dos Palmares e dos africanos escravizados contra a escravidão e se coloca como momento de resistência ao racismo.

A data é comemorada no dia 20 de novembro por ser o dia em que Zumbi dos Palmares foi assassinado.

A partir da Lei nº 14.759/2023, o Dia da Consciência Negra foi transformado em feriado nacional.

História da Consciência Negra no Brasil

No Brasil, a história da consciência negra culminou na criação do Dia Nacional da Consciência Negra, uma data que celebra a negritude e a luta da população preta de nosso país.

A trajetória dos ex-escravos libertos não foi fácil. Eles não tiveram direito à terra nem a qualquer tipo de indenização. Começaram a viver à margem da sociedade, iniciando a difícil trajetória da população preta após a abolição em nosso país. Mesmo compondo uma comunidade em sua maioria pobre e marginalizada, a cultura negra, com suas ricas raízes africanas, continuou se desenvolvendo.

Além dos movimentos abolicionistas que aconteceram até o 13 de maio do ano de 1888, em que por pressão, principalmente da Inglaterra, foi assinada a Lei Áurea, entre os anos de 1920 a finais de 1960, surgiram algumas iniciativas organizativas do povo negro no Brasil, principalmente em São Paulo.

Primeiro ato evocativo ao 20 de Novembro, realizado em 1971 pelo Grupo Palmares, em Porto Alegre (foto: Acervo Oliveira Silveira/Reprodução) Fonte: Agência Senado

Em 1971, o professor, escritor, pesquisador e militante negro Oliveira Silveira organizou um grupo de estudo e apreciação da cultura e da literatura negra em Porto Alegre com outras pessoas interessadas no assunto. O grupo propôs a criação de uma data comemorativa que simbolizasse a união e a luta do povo negro. O dia 20 de novembro foi escolhido por ser o dia da morte de Zumbi dos Palmares, personalidade considerada símbolo maior de luta e resistência contra a escravidão.

O grupo sofreu certa perseguição, pois, na ocasião de seu nascimento, o Brasil vivia o auge dos chamados anos de chumbo da Ditadura Militar. No entanto, os movimentos sociais que atuavam em defesa da população negra cresciam cada vez mais em nosso país. Em 1978, inclusive, foi criado no Brasil o Movimento Negro Unido (MNU).

Em 1988 foi promulgada a atual Constituição Federal de nosso país. Um dos princípios estabelecidos na constituição é a igualdade e o veto à discriminação por qualquer motivo, inclusive racial.

Em 1989 foi promulgada a Lei n.º 7.716, de 5 de janeiro de 1989, que dispõe contra o preconceito racial, tornando a discriminação racial, de cor, de religião ou nacionalidade um crime passível de punição penal.

Entre embates judiciais, leis e a luta dos movimentos, o sentimento de empoderamento e a necessidade de se celebrar a africanidade cresciam cada vez mais, aumentando a necessidade de se criar uma lei que determinasse a data proposta na década de 1970 como uma data comemorativa.



Consciência Negra e Zumbi dos Palmares

Zumbi dos Palmares é tido como a maior personalidade representativa da força e da luta da população negra em nosso país. Muito pouco se sabe sobre a história de Zumbi, inclusive muitos dados são apontados como lendas. No entanto, a representatividade de Zumbi coloca-o como um herói e une a comunidade negra em prol da defesa de seus valores e de sua cultura.

Zumbi liderou por anos o Quilombo dos Palmares, um complexo de mocambos/quilombos na região da Serra do Barriga. Na época, a região pertencia à Capitania de Pernambuco, sendo atualmente o estado de Alagoas.

Dados apontam que a morte de Zumbi ocorreu em 20 de novembro de 1695, em combate. Daí veio a escolha do dia 20 de novembro como data de celebração do Dia Nacional da Consciência Negra no Brasil.

Dia da Consciência Negra

O Dia Nacional da Consciência vai tomando forma de lei, já em 2003, a partir de uma das determinações da Lei Nº 10.639, de 9 de janeiro de 2003, que afirma o seguinte: “O conteúdo programático […] incluirá o estudo da História da África e dos Africanos, a luta dos negros no Brasil, a cultura negra brasileira e o negro na formação da sociedade nacional, resgatando a contribuição do povo negro nas áreas social, econômica e política pertinentes à História do Brasil.”

Más adiante, a Lei n.º 12.519, de 10 de novembro de 2011, instituiu o dia 20 de novembro como o Dia Nacional da Consciência Negra. É um dia voltado para a reflexão sobre o que movimenta a criação da data. A referida lei, ainda não detemrinava o dia 20 de novembro como um feriado nacional, mas alguns estados e municípios adotaram a data como feriado."

O que o Dia da Consciência Negra representa?

Além das questões que envolvem Zumbi e o Quilombo dos Palmares, o Dia da Consciência Negra é uma data significativa, pois traz luz a questões importantes: o racismo e a desigualdade da sociedade brasileira. É uma data que relembra a luta dos africanos escravizados no passado e que reforça a importância da realização de novas lutas para tornar a nossa sociedade mais justa."

Dia da Consciência Negra é feriado nacional

Conforme mencionado, quando o Dia da Consciência Negra foi estabelecido, a data não foi considerada um feriado nacional, cabendo aos estados e municípios considerarem se transformariam o dia 20 de novembro em feriado. Assim, por conta disso, em muitas cidades brasileiras o dia 20 de novembro não era um feriado.

Essa questão mudou por meio de um projeto de lei estabelecido pelo senador Randolfe Rodrigues. O projeto do senador propôs a transformação do dia 20 de novembro em feriado nacional, e a tramitação do projeto resultou na sua aprovação. Assim, o Dia Nacional de Zumbi e da Consciência Negra foi transformado em feriado nacional.

O projeto de lei foi aprovado em votação e sancionado pelo presidente Luiz Inácio Lula da Silva, em 21 de dezembro de 2023. A lei que estabeleceu a data como feriado nacional é conhecida como Lei nº 14.759/2023.

domingo, 1 de janeiro de 2023

INDEPENDÊNCIA DO SUDÃO E DE CAMARÕES

                          


No 1º de Janeiro de 1956 ocorreu a INDEPENDÊNCIA DO SUDÃO

Sudão , oficialmente República do Sudão , é um país africano, limitado a norte pelo Egito, a leste pelo Mar Vermelho, por onde faz fronteira com a Arábia Saudita, pela Eritreia e pela Etiópia, a sul pelo Sudão do Sul e a oeste pela República Centro-AfricanaChade e Líbia. O Rio Nilo divide o país em duas metades: a oriental e a ocidental.[5] Sua religião predominante é o islamismo.

 Até 2011, o Sudão era o maior país da África e do Mundo árabe, quando o Sudão do Sul se separou em um país independente, após um referendo sobre a independência. O Sudão é hoje o terceiro maior país da África (após a Argélia e a República Democrática do Congo) e também o terceiro maior país do mundo árabe (depois da Argélia e Arábia Saudita).



Já em 1º de Janeiro de 1960, aconteceu a INDEPENDÊNCIA DE CAMARÕES

A República de Camarões é um país localizado na África central, limitando-se com a Guiné Equatorial e com o Gabão (ao sul), Congo (a sudeste), República Centro-Africana (a leste), Chade (a nordeste), Nigéria (a oeste) e com o Golfo da Guiné (a sudoeste) A capital é a cidade de Yaoundé. 

A sua população atual é de cerca de 20 milhões, e suas línguas oficiais são o francês e o inglês. A diversidade cultural é uma das maiores do continente, pois o país possui 230 grupos étnicos. A religião mais seguida é o cristianismo, com 40% de adeptos, seguida do islamismo, com 20%, além de 40% de seguidores de cultos tradicionais africanos.

REVOLUÇÃO NEGRA NO HAITI

                          

No 1º de Janeiro de 1804, triunfou a REVOLUÇÃO NEGRA NO HAITI

A Revolução Haitiana, também conhecida por Revolta de São Domingos ocorreu entre 1791 a 1804). Foi um período de grande conflito na colônia de Saint-Domingue, levando à eliminação da escravidão e a independência do Haiti como a primeira república por pessoas de ascendência africana.

Em meio a centenas de rebeliões ocorridas no Novo Mundo, durante os séculos de escravidão, apenas a revolta de Saint-Domingue obteve sucesso em alcançar a independência permanente.

A Revolução Haitiana é também conhecida como A Revolução Negra.

Veja aqui matéria especial sobre a Revolução do Haiti.

Haiti - A Revolução Negra

 


A independência do Haiti, influenciada pela Revolução Francesa, é considerada a única revolta de escravos bem-sucedida desde a Antigüidade clássica. Esse capítulo da história enche de orgulho os afro-descendentes latino-americanos, como símbolo da abolição. Na época, provocou temor nas nações escravocratas – Estados Unidos, Brasil e Cuba

   Aloisio Milani




Iniciada em 1791, a revolta dos escravos foi a única vitoriosa desde a Antigüidade Revolta em Leocane, água-forte, autor desconhecido, 1840, Haiti

O trabalho na cana era extenuante e desumano. Por décadas, a colônia francesa de São Domingos sustentou um dos mais lucrativos negócios do Novo Mundo com o chicote apontado para o corpo dos escravos africanos. Os negros cavavam valas para o plantio das mudas, cuidavam dos brotos, zelavam pelo crescimento, faziam a colheita e toda a fabricação do açúcar. Os lucros dependiam da exploração do trabalho. A manutenção da escravidão pelos donos de engenho se baseava em castigos brutais e tinha um nível de perseguição implacável. Os relatos da época descreviam que as punições das chibatas eram mais comuns do que receber comida. Mutilavam-lhes membros, orelhas e genitais; faziam-nos comer excrementos; amarravam-lhes grilhões e blocos de madeira; prendiam-nos a postes fincados no chão. A tortura sistemática originava, não sem razão, uma sede de vingança. E este foi um dos motivos da revolta que seria iniciada em 1791 e conformou a única rebelião vitoriosa de escravos desde a Antigüidade clássica. A independência do Haiti, proclamada em 1804, só nasceu por causa dela.

Na ilha de Ahti – como os índios descreveram a região montanhosa para Cristóvão Colombo em 1492 –, o período colonial deixaria as marcas de genocídios, torturas e escravizações desde fins do século XV. A população nativa foi dizimada. Passou de aproximadamente meio milhão para cerca de 60 mil em rápidos 15 anos. Enquanto os espanhóis deixavam parte do território à medida que acabava a riqueza das minas de ouro, os franceses passavam a ocupar o norte da ilha. Em 1697, a Espanha reconheceu a soberania da França nas terras. A partir daí, o empreendimento dos colonizadores foi a cana-de-açúcar produzida pelas mãos dos escravos. São Domingos era um oásis exponencialmente lucrativo para a burguesia marítima, responsável pelo tráfico negreiro, e para os produtores de açúcar. Cerca de 20 anos antes da revolta, a colônia começou a viver a apoteose. Exportava 35 mil toneladas de açúcar bruto e 25 mil toneladas de açúcar branco. A elite branca ostentava mais e mais. Entre 1783 e 1789, a produção quase dobrou. E a colônia não avançava sem os escravos.

Ingleses, espanhóis, portugueses e franceses seqüestravam africanos aos milhões. Apesar de o poder estar com a nobreza, a burguesia francesa se transformou na maior força econômica da nação, cujas riquezas eram a produção colonial e o tráfico negreiro. Em São Domingos, entre 1764 e 1771, importava-se uma média anual de 10 mil escravos. De 1787 em diante, eram mais de 40 mil por ano. Os africanos que chegavam escravizados eram sobreviventes: os negros enfrentavam uma viagem transatlântica pela Rota do Meio como cargas selvagens de um traficante. Não raro, quase um quarto dos escravos transportados morria dentro dos navios pelas péssimas condições de alimentação e higiene. Quando chegavam aos portos, eram examinados, comprados e queimados com ferro em brasa em cada lado do peito para identificar seu dono. Os maus tratos que se seguiam estimulavam juras de contra-ataque. Algumas delas eram proferidas nos rituais noturnos de vodu, sincretismo dos rituais africanos com o catolicismo.

General Toussaint L’Ouverture, óleo sobre tela, autor desconhecido, século XIX, Consulado do Haiti, Rio de Janeiro



O oficial de Toussaint L’Ouverture no levante

OS INIMIGOS BRANCOS Em creoule, dançavam e gritavam canções ameaçadoras, registra o escritor Cyril Lionel Robert James. “Ê! Ê! Bomba! Heu! Heu! Canga, bafio té! Canga, mauné de lé! Canga, do ki la! Canga, li!” A tradução seria algo como: “Juramos destruir os brancos e tudo o que possuem; que morramos se falharmos nesta promessa”. Tal qual o Brasil pré-abolicionista, também havia quilombos organizados nas montanhas haitianas para montar uma resistência contra a escravidão. O mais temido foi o líder Mackland. Negro da Guiné, ele era um visionário, grande orador e se dizia imortal com os poderes do vodu. Tinha seguidores aos montes. Em 1758 planejou envenenar a água das casas dos brancos para libertar os escravos. Foi traído, capturado e queimado vivo. Essa história, que mais parece invenção, virou até mote para livro do realismo fantástico latino-americano – O reino deste mundo, do cubano Alejo Carpentier.


Mas o rancor dos maus-tratos não foi a única razão para a eclosão das revoltas de 1791. Os ecos dos ideais iluministas da Revolução Francesa de 1789 reboaram na colônia. Sob o lema “Liberdade, Igualdade, Fraternidade”, o marco histórico europeu derrubou valores do absolutismo e acendeu idéias burguesas. A abolição dos escravos era defendida, apesar de ser o sustentáculo da burguesia marítima. A Inglaterra, que havia perdido sua colônia na América do Norte com ajuda dos pensamentos iluministas franceses, passava a fazer propaganda contra a escravidão. Após a convocação dos Estados-gerais na França – representações da nobreza, burguesia e clero –, alguns proprietários de terra em São Domingos apressaram-se em formar um comitê para defender seus interesses. Um grupo de mulatos também enviou uma delegação. Formou-se uma representação colonial, um fato inédito. Logo os colonistas queriam mais espaço na política às vésperas da revolução. Conseqüentemente, foi questionada sobre a contradição da exigência de um número maior de cadeiras para os proprietários de São Domingos com a manutenção da escravidão. Afinal, o lema não era igualdade?

BURGUESIA NO PODER Mirabeau, representante do Terceiro Estado, gritava que caso os latifundiários colonialistas não considerassem os negros como homens de direito seria equivalente à França ter de admitir, em sua representação política, também os “cavalos e as mulas”. Num golpe, a burguesia francesa conseguiu criar uma Assembléia Nacional, o que contrariava os interesses da monarquia. A revolução começava. Na visão do autor C.L. R James, que escreveu Os jacobinos negros, o mais importante registro daquelas revoltas, essa discussão atrelava, por fim, as fortunas de São Domingos à assembléia de um povo em revolução. “Dali em diante a história da liberdade na França e da emancipação em São Domingos seria una e indivisível.” O rei Luís XVI ordenou a dissolução da assembléia. As forças populares tomaram a Bastilha, símbolo do absolutismo. Na prática, o rei perderia poder. Em 1790, com o andar da revolução, foi permitida a formação de uma Assembléia Colonial. A sociedade de São Domingos mantinha uma divisão entre latifundiários, brancos pobres, mulatos livres e escravos. Nos debates na colônia, permanecia o conservadorismo do statu quo.

General Henri Chrsitophe, óleo sobre tela, autor desconhecido, século XIX, Consulado do Haiti, Rio de Janeiro



Henri Christophe se tornou presidente em 1807 e rei em 1811

A Assembléia Constituinte, na França, em 1791, aprovou a igualdade de direitos entre todas as pessoas em São Domingos. A medida permitia o voto dos mulatos, mas ainda não era a abolição da escravidão. Sua repercussão na colônia era questão de tempo, pois tinha se reconhecido o direito de “homens de cor”. O clima revolucionário contagiou as ruas de São Domingos. Muitos escravos, alguns mais próximos aos centros onde ocorriam os debates, começavam a entender a dimensão da oportunidade. Ricos fazendeiros viam a decisão da igualdade de direitos como uma ameaça brutal. Insistiram na posição de que mulatos e negros simplesmente não eram pessoas – uma rasura mal emendada da regra. Paralelamente aos protestos dos mulatos contra os brancos, os escravos começavam a se organizar. Não mais como o quilombola Mackland.

Na planície do norte de São Domingos, onde os canaviais se alastravam lado a lado por dezenas de quilômetros, um capataz (e também sacerdote do vodu) liderou uma rebelião. Boukman planejou atear fogo nas plantações, exterminar os brancos e tomar a colônia a partir de Lê Cap. Quando começou a revolta, os escravos destruíram completamente as fazendas. As plantações viraram cortinas de chamas e fumaça. Os latifundiários foram executados. O ódio dos negros aflorou e Boukman começou a revolução negra.

Os escravos da parte sul e do lado ocidental engrossaram o coro das revoltas. A repressão aumentou. Boukman foi morto em luta, mas o levante não parou. Os insurgentes passaram de 100 mil e ganharam adeptos. De uma onda de fúria, o movimento amadureceu e abraçou a bandeira da liberdade e da independência.

Ao lado dos primeiros líderes, como Jean François e Biassou, outro ex-escravo demonstrou excelência de planejamento militar e conhecimento de política: Toussaint L’Ouverture. Ele recebeu certa liberdade de seu senhor de engenho para tocar a fazenda, teve acesso a alguma literatura e não foi submetido aos suplícios dos maus-tratos. Possuía uma intuição política acima da média e logo se tornou um dos comandantes da revolta. Unificou e organizou um exército que poderia derrotar tropas européias.




A guerra na Europa atingiu também as colônias, e L’Ouverture lutou ao lado dos franceses / Batalha próxima a Saintes, gravura, autor desconhecido, 1782, Biblioteca Nacional, Paris

PAZ INATINGÍVEL Os brancos se negavam a aceitar uma rendição ou um acordo de paz. Três comissários franceses com 6 mil soldados chegaram a São Domingos para tentar acabar com as disputas políticas e as rebeliões dos escravos. Logo depois a monarquia caiu na França e a República foi proclamada. Em meio às negociações dos comissários, os franceses declararam guerra contra a Inglaterra e os rebeldes também se mobilizavam na medida da evolução política do Velho Continente. Os exércitos dos ex-escravos se movimentaram entre apoios à Espanha, Inglaterra e França durante os anos seguintes. Em 1794, a França aboliu a escravidão de todos os seus territórios. Toussaint, lutando pelos franceses, conseguiu expulsar britânicos e espanhóis da colônia. Foi nomeado pela metrópole chefe do exército. Chegava ao auge de seu poder. Quando Napoleão Bonaparte foi eleito primeiro-cônsul, São Domingos proclamou uma Constituição, tornando-se província autônoma. Contudo, em 1802, Napoleão se tornou cônsul vitalício e começou a reação. Já com o domínio da Louisiana, ao sul dos Estados Unidos, enxergou São Domingos como um ponto-chave para a expansão do império francês no Novo Mundo. Enviou uma armada para a ilha:47 mil homens sob o comando do general LeClerc.

Toussaint não acreditava que Napoleão quisesse restabelecer o domínio e a escravidão, mas virou-se contra o governante. Após fracassos de seu exército, rearticulou as forças sob seu comando e imprimiu sobre as tropas francesas derrotas memoráveis. Ainda bem-intencionado com os colonizadores, o líder negro fez um acordo de paz e se deixou levar, preso, até a França, na tentativa de negociar. Acabou morto numa prisão em Forte Joux, nos Alpes. O maior líder da revolta foi traído por sua própria confiança na liberdade.

O movimento independentista não parou. Nova rebelião, desta vez liderada por Dessalines, derrotou as tropas de LeClerc e proclama a independência da ilha em 1804 sob o nome de Haiti. O ciclo da revolução negra se fechava depois de mais de uma década de conflitos com um saldo de pelo menos 200 mil mortes entre os rebeldes.




Durante a rebelião, os escravos destruíram plantações e mataram latifundiários / Revolta dos negros em São Domingos comandados por Toussaint L’ Ouverture, xilogravura, Yan Dargent, 1860

“A revolta iniciada por Toussaint L’Ouverture visava assegurar aos habitantes da colônia os mesmos direitos que os da metrópole. Era uma luta pela igualdade, e essa luta sempre foi um equívoco dos movimentos negros. Jacques Dessalines, aliado de Toussaint, não pensava em igualdade. Sabia que a liberdade de sua gente só estaria assegurada se lutasse pelo poder”, explica Afonso Teixeira Filho, tradutor para o português da obra Os jacobinos negros.

A repercussão da revolução de São Domingos foi gigantesca para a luta contra a escravidão. Ainda maior era o temor dos escravocratas de que a revolta influenciasse todas as Américas. O historiador John Hope Franklin escreveu, em Da escravidão à liberdade, que os americanos ficaram horrorizados diante das notícias do que acontecia no Haiti. A partir de 1791, “muitos preocuparam-se mais com os acontecimentos no Haiti do que com a luta de vida ou morte que se desenvolvia entre França e Inglaterra”. No Brasil, muitos comentaristas nativos e estrangeiros escreveram sobre os perigos da revolta em terras tupiniquins, embora a influência tenha sido limitada. Alguns milicianos mulatos no Rio de Janeiro usavam retratos de Dessalines.

EXEMPLO PARA O MUNDO “No período da Regência (1831-40), o termo ‘haitianismo’ foi usado como um epíteto contra jornais que supostamente representavam os interesses da população de cor livre e abordavam persistentemente a questão racial”, diz Stuart Schwartz, em Segredos internos – Engenhos e escravos na sociedade colonial. Nenhum dos inquéritos judiciais contra as rebeliões escravas na Bahia apontava a inspiração haitiana, mas não há dúvidas sobre sua importância na luta contra a escravidão colonial.

A revolução de São Domingos tocou no cerne dos interesses da época. Naquela geopolítica, a derrota das tropas francesas fez com que Napoleão vendesse a Louisiana a preços baixos e evitou uma possível expansão nas Américas. Gerou, claro, grande impacto no mercado do tráfico de escravos e no preço do açúcar. Quando o parlamentar francês Jean Jaurès, autor de História socialista da Revolução Francesa, classifica a Revolução Francesa de “triste ironia da história humana”, uma análise pode ser estendida ao Haiti. Isso porque a própria riqueza do comércio de escravos deu orgulho suficiente para a burguesia francesa lutar pela Revolução Francesa – liberdade e igualdade de direitos dos seres humanos. Ou seja, a desumanidade da escravidão gerou a revolução da emancipação humana. E a principal fonte de recursos dessa burguesia, a venda de escravos a São Domingos, se esvaiu depois que a liberdade impregnou as mentes dos habitantes do Haiti. Causou outra ruptura. Ironia de um realismo fantástico.

REVOLUÇÃO NA FRANÇA

9/7/1789
Nobreza, clero e burguesia (Estados gerais) discutem a crise

14/7/1789
Queda da Bastilha, símbolo do absolutismo

26/8/1789
Votação da Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão

1792
Após a convenção nacional, a monarquia é abolida

1793
Rei Luís XVI é guilhotinado

1804
Napoleão proclama-se imperador

EM SÃO DOMINGOS

1791
Início das primeiras rebeliões de escravos

3/9/1791
Assembléia francesa decreta igualdade de direitos em São Domingos

1793
O líder rebelde Toussaint L’Ouverture é nomeado general da República

1801
São Domingos proclama uma Constituição e se torna província autônoma

1802
Napoleão envia tropas para retomar o domínio da colônia

1804
Dessalines proclama a independência do Haiti
 

quarta-feira, 23 de março de 2022

21 de Março - Dia Internacional de Luta contra a Discriminação Racial

                            


O Dia Internacional de Luta pela Eliminação da Discriminação Racial foi criado pela Organização das Nações Unidas (ONU) no ano de 1966 e celebra-se em 21 de março em referência ao Massacre de Sharpeville.

Em 21 de março de 1960, em Joanesburgo, na África do Sul, 20.000 pessoas faziam um protesto contra a Lei do Passe, que obrigava a população negra a portar um cartão que continha os locais onde era permitida sua circulação. Porém, mesmo tratando-se de uma manifestação pacífica, a polícia do regime de apartheid abriu fogo sobre a multidão desarmada resultando em 69 mortos e 186 feridos.

Em memória a este massacre a Organização das Nações Unidas – ONU – instituiu 21 de março o dia Internacional de Luta contra a Discriminação Racial.

O Artigo I da Declaração das Nações Unidas sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação Racial diz o seguinte:

"Discriminação Racial significa qualquer distinção, exclusão, restrição ou preferência baseada na raça, cor, ascendência, origem étnica ou nacional com a finalidade ou o efeito de impedir ou dificultar o reconhecimento e exercício, em bases de igualdade, aos direitos humanos e liberdades fundamentais nos campos político, econômico, social, cultural ou qualquer outra área da vida pública".

A História

No dia 21 de março de 1960, na cidade de Joanesburgo, capital da África do Sul, em torno de 20 mil pessoas protestavam pacificamente contra a lei do passe, que os obrigava a portar cartões de identificação, especificando os locais por onde eles podiam circular, bem como contra a obrigatoriedade das crianças falarem a língua “Afrikander” nas escolas.

Era o auge do Apartheid, regime de segregação racial adotado de 1948 a 1994 pelos brancos na África do Sul.

Neste período na África do Sul, as pessoas negras só podiam circular nos bairros que lhes eram permitidos segunda sua cor. Frequentar somente as escolas que lhe eram abertas. Além de só poderem ir nas igrejas, supermercados e banheiros segundo a cor que constasse nos seus “passaporte individuais de utilização dentro do país”.

A lei do passe, era algo parecido como a nossa carteira de trabalho no Brasil, que a polícia e justiça sempre pede aos negros que abordam.

Voltando ao 21 de março de 1960, os manifestantes chegando ao bairro de Shaperville, se depararam com tropas do exército. Mesmo sendo uma manifestação pacífica, o exército atirou covardemente sobre a multidão desarmada, matando 69 pessoas (inclusive crianças) e ferindo outras 186. 

Veja a seguir, vídeo da matéria no canal da TV Raízes:


O MASSACRE DE SHARPEVILLE É A MEMÓRIA 
DO DIA INTERNACIONAL PELA ELIMINAÇÃO 
DA DISCRIMINAÇÃO RACIAL

Crianças assassinadas no massacre de Shaperville - África do Sul

MASSACRE DE SHAPERVILLE

O Racismo no Brasil

O racismo no Brasil é algo pertinente desde o período colonial, no qual os portugueses achavam que a cor da pele determinava características como: força e capacidade intelectual. 

Apesar da "abolição da escravidão" e a criação de leis que visam diminuir o racismo, essa prática criminosa ainda encontra-se presente na sociedade atual, sociedade essa estruturada com base na escravidão e no racismo. 

Por conseguinte, as pessoas negras sofrem diariamente as consequências de uma desumana discriminação que inclui piadas na internet, recebem salários inferiores aos brancos e são excluídas de vários grupos sociais, entre várias outras agressões. 

Esse processo de racismo e desigualdade social ficou ainda mais evidente, no momento em que explode a pandemia da Covid 19.

Periodicamente a mídia relata casos de pessoas negras que foram atingidas pelo racismo, em diversos seguimentos. Diante disso, percebe-se que grande parte da população ainda pensa que o fato de possuir uma maior quantidade de melanina na pele determina uma inferioridade, mesmo sendo provado por cientistas que a cor da pele não atribui ao indivíduo uma menor capacidade racional e física. 

Outrossim, alguns grupos, de direita, abertamente racistas, acham que deve existir uma supremacia branca, e eles usam como justificativa a questão da escravidão no país. Assim, observa-se que essa prática ilegal e desumana, continua causando um mal imenso em nossa sociedade.

Com a evolução tecnológica e a propagação das redes sociais, o número de piadas racistas aumentou drasticamente, fazendo com que o negro sofra cada vez mais com esses atos. 

Ademais, dentro das empresas há um grande preconceito com a população afrodescendente, que geralmente ocupa cargos inferiores e recebem menos que os brancos realizando o mesmo tipo de trabalho. 

Também é importante ressaltar que o racismo muitas vezes começa dentro das escolas, nas quais existem grupos de amigos que excluem uma determinada pessoa simplesmente por ela ser negra. Dessa maneira, fica claro que, se não houver um enfrentamento direto e permanente, os índices de racismos aumentarão.

Em suma, o racismo e o preconceito contra o negro(a) presente na sociedade brasileira, não pode ser encarado como normal e deve ser erradicado. Para que isso ocorra, é necessário que haja a luta dos movimentos sociais, pressionando os órgãos públicos, para de forma efetiva identificar e dar a real atenção aos casos de racismos, punindo os infratores e garantindo a segurança das pessoas. 

Além disso, é preciso que o ensino acerca da população africana seja colocado em prática, para que as pessoas aprendam desde pequenos que não há diferença entre um indivíduo da cor branca e negra. Também é imprescindível a participação da sociedade, que, por meio de mobilizações e manifestações, deve se conscientizar e mudar esse cenário.

Veja a seguir, vídeo da matéria no canal da TV Raízes:


No Brasil vivemos um apartheid e temos um Shaperville permanente

Temos vivido nas cidades brasileiras o aumento da segregação racial, provocada por um desenvolvimento urbano voltado para as elites. As populações pobres e negras têm sido empurradas para as periferias. Os serviços públicos para estas áreas tem se resumido a paliativas incursões e ocupações repressivas por forças policiais.

Os mesmos fuzis de Sharpeville tem sido os principais meios de conter a população jovem que não se comporta neste quadro. 

No Brasil temos escolas públicas e privadas. Se nas escolas privadas de excelência a segregação racial é evidente para qualquer observador, seria através da melhora do sistema de ensino público que os governos municipais, estaduais e federal do Brasil, poderiam dar um exemplo de transformação, para que nossas crianças saiam de um  sistema tácito de segregação racial e social que ocorre no Brasil, que define as possibilidades ou impossibilidades futuras de empregos e convivência multirracial para todas as nossas crianças brasileiras.
Caminhando pelas ruas das cidades do Brasil, no horário de entrada e saída das escolas, é escandaloso se ver, que nas escolas particulares mais privilegiadas só transitam crianças brancas. Já nas saídas das escolas públicas a maioria são crianças negras.
Temos as LEIS No 10.639 e 11.645. que não estão sendo aplicadas nem pelo ensino público tanto menos pelo ensino privado. 

A recusa de se aplicar o ensino dos sistemas de visões de mundo indígenas e africanas que formam o povo brasileiro, é uma das grandes barreiras a serem superadas para se melhor combater o racismo no Brasil.

Veja a seguir, vídeo da matéria no canal da TV Raízes:


quarta-feira, 8 de abril de 2020

Considerações sobre a segregação racial nos Estados Unidos (EUA)

Foto: Russell Lee/Domínio Público
Geledés

O presente artigo discorre sobre a segregação racial nos Estados Unidos (EUA).
Por Gisele Leite, do Jornal Jurid
Contemporaneamente a segregação racial ainda pode ser definida como uma espécie de política do Estado que visa separar os indivíduos ou grupos de indivíduos de uma mesma sociedade com base em critérios étnicos ou raciais. Tal medida foi executada particularmente ao final do século XIX e encontrou ênfase no século XX, em países como a Alemanha nazista, que empreendera uma política antissemitista, na África do Sul, com a instituição do apartheid e igualmente nos EUA.
Nesse último país, a questão racial reporta ao processo de formação dos EUA, principalmente em razão de diferenças básicas entre o Sul e o Norte. Os EUA inicialmente foram colonizados pelos ingleses, que originaram as famosas Treze Colônias no leste do país.

No entanto, as colônias do Sul obtiveram desenvolvimento diferente das colônias do Norte. Pois, enquanto que no Norte firmou-se o modelo de pequena propriedade privada, do trabalho livre e assalariado, propiciando o desenvolvimento da indústria. Já no Sul prevalecera o modelo de latifúndio, da monocultura (chamada de plantation) e, assentou-se o uso de trabalho escravo, particularmente, de escravos negros trazidos do continente africano.
Durante longo período em que predominou a escravidão no Sul dos EUA, e os negros assim como ocorreu no Brasil e também em outras partes do mundo naquela época, considerados mercadorias de seus donos e, não indivíduos portadores de direitos e deveres.
Tal dicotomia teve fim, somente, com término do modelo econômico escravocrata no Sul e, propiciada pela Guerra Civil (Guerra da Secessão) que se deu nos anos de 1861 e 1865. Nessa guerra entraram em confronto os Estados do Norte, ou União, comandados pelo então presidente Abraham Lincoln e os autoproclamados Estados Confederados do Sul, que pretendiam fundar uma confederação separatista A guerra terminou finalmente com a vitória do Norte e resultou na imediata abolição da escravatura em todo o país.
Após a guerra, fez-se necessário o processo de reconstrução do país e reincorporação dos Estados do Sul ao restante do país. E, nesse período, que correspondem aos anos finais da década de 1860, apareceram as primeiras tentativas de implementação de políticas segregacionistas.
Para a maioria dos brancos sulistas era mesmo inaceitável que os negros, recém-libertos, tivessem os mesmos direitos e ocupassem os mesmos espaços que eles. E, no ano de 1865 foi formada a seita Ku Klux Klan (que é onomatopeia do fuzil sendo municiado) por um ex-combatente das tropas sulistas, chamado de Nathan Bedford Forrest.
A polícia da União sufocou os primeiros focos de ação da violenta Klan contra os negros. Porém, no início do século XX, a seita voltaria com muita força, ganhando milhares de adeptos.
A respeito da implantação das leis segregacionistas norte-americanas, o historiador Leandro Karnal, esclarece in litteris:
“Leis de segregação racial haviam feito breve aparição durante a reconstrução, mas desapareceram até 1868. Ressurgiram no governo de Grant, a começar pelo Tennesse, em 1870: lá, os sulistas brancos promulgaram leis contra o casamento inter-racial. Cinco anos mais tarde, o Tennessee adotou a primeira Lei Jim Crow e o resto do sul o seguiu rapidamente. O termo “Jim Crow”[1], nascido de uma música popular, referia-se a toda lei (foram dezenas) que seguisse o princípio “separados, mas iguais”[2], estabelecendo afastamento entre negros e brancos nos trens, estações ferroviárias, cais, hotéis, barbearias, restaurantes, teatros, entre outros. Em 1885, a maior parte das escolas sulistas também foram divididas em instituições para brancos e outras para negros. Houve “leis Jim Crow” por todo o sul. Apenas nas décadas de 1950 e 1960 a Suprema Corte derrubaria a ideia de “separados, mas iguais”.
Os entraves sociais promovidos pelas leis de segregação racial nos EUA e o violento racismo daí decorrente, só começariam, ser parcialmente resolvidos com os movimentos de luta pelos direitos civis dos negros, entre os líderes desses movimentos, destacou-se Martin Luther King Jr.
Conveniente citar literalmente parte do discurso de Martin Luther:
Eu tenho um sonho: o de que, um dia, nas colinas vermelhas da Geórgia, os filhos dos antigos escravos e os filhos dos antigos senhores de escravos poderão se sentar juntos à mesa da fraternidade.”
Com esse famoso discurso, conhecido como I have a dream (Eu tenho um sonho), proferido na cidade de Washington D.C., Martin Luther King Jr., (1929-1968) marcou um dos principais momentos da luta contra a opressão racial nos EUA. Sua biografia revela que era filho de um pastor batista, King seguiu os passos do pai também se transformando em pastor, chegando ainda a se doutorar em teologia na Universidade de Boston, em 1955.
Em 1964, aos trinta e cinco anos, Martin se tornara o mais jovem ganhador do Prêmio Nobel da Paz em face de sua luta contra segregação e opressão racial nos EUA. Sua luta era pacifista inspirada na atuação de Gandhi e na desobediência civil.
A pioneira na luta foi Rosa Parks que passou a não aceitar essa segregação. Logo em seguida, Luther King aderiu ao movimento. O boicote no transporte coletivo durou 382 (trezentos e oitenta e dois) dias, período em que Luther King ficou preso, tendo sua casa como alvo de bombas e sendo submetido a abusos pessoais.
O resultado foi a decisão da Suprema Corte dos EUA, em 1956, de que a segregação racial em locais públicos nos EUA era ilegal. Era uma vitória do movimento negro na conquista de direitos civis.[3]
Essa proposta de ação, pautada na não violência e na desobediência civil, contrastava com a de outros grupos da luta contra a opressão racial nos EUA, como os Panteras Negras[4] e os muçulmanos negros liderados por Malcom X, que eram adeptos de ações de confrontos violentos contra o Estado.
Após o boicote de 382 dias, Martin Luther King tornou-se uma liderança nacional no movimento negro dos EUA. Em 1957, foi eleito presidente da Conferência dos Líderes Cristãos do Sul (Southern Christian Leadership Conference, SCLC). Luther King aliava em sua prática política ideais cristãos de igualdade com a tática da desobediência civil e da não violência de Gandhi.
Não obstante a retórica contrária e a linguagem de liberdade e igualdade em seus principais documentos fundacionais, os EUA adotaram o racismo desde sua fundação. Ao longo de quase duzentos e cinquenta anos de existência da nação norte-americana, as elites brancas deliberadamente construíram e sustentaram a sociedade fulcrada na supremacia branca.
E, os primeiros colonos vindos da Inglaterra, desenvolveram uma nação colonizada através do deliberado genocídio dos povos indígenas da América do Norte, confiscando suas terras, e de forma engenhosa, subtraindo-as.
Aliás é infame chamá-los de “índios” devido ao horrendo erro de navegação cometido por Cristóvão Colombo, bem como dos mexicanos que também sofreram pois tiveram porções territoriais do México anexadas por colonos ingleses.
Afora isso, os colonizadores passaram a chamar a si mesmo de brancos e criar raças para os outros, cuja exclusão de seu regime desejavam. E, os africanos foram transformados em negros ao serem retirados de sua origem e transportados por navios negreiros, sendo acorrentados e forçados a trabalhar sem qualquer compensação e, isso perdurou por dois séculos e meio.
Toda a riqueza da nação norte-americana foi constituída à medida em que as elites brancas exploravam econômica, social e politicamente] aqueles definidos como não brancos, mestiços ou híbridos.
Por outro lado, foi justamente o trabalho negro que fez com que os EUA passassem de uma economia pobre para uma economia potente e gigante com uma pujante produção agrícola.
Em síntese, os colonizadores europeus cunharam raças, para si mesmos e também para outros seres humanos, criando sua própria supremacia branca, assim construíram uma hierarquia racial, subjetivando a esta todos os demais.
Ergueram o privilégio com a categorização dos fenótipos ou tons de pele e com a exploração, todos esses atos entrelaçados, apesar de terem sido criados de modo inconsistente e ilógico. Desta forma, alguns europeus do Norte e seus descendentes mantiveram-se no topo da hierarquia racial, elaborando sistemas de classificação racial e criando crenças raciais justamente com sistemas de sanção para aqueles que não cumprissem tal lógica racial.
Tanto as ciências naturais como as sociais deram importantes passos para responder a tantas incômodas questões.
A definição de raça[5] é feita com base num sistema de classificação humana que visa classificar seres humanos em categorias distintas de acordo com constelação de traços físicos, cognitivos e culturais, cuja existência se acredita ser hereditária, distintiva e largamente inescapável.
Contudo, os seres humanos não podem ser classificados dessa forma[6]. E, nem vivemos o suficiente nesse planeta para terem surgidos diferentes subespécies que atualmente denominamos de raças.
Em verdade, não existe traço biológico ou genético que marque definitivamente um indivíduo como membro de um grupo racial em detrimento de outro, tampouco existe qualquer outra característica que o identifique todos os membros de um único grupo racial como distintos de todos outros grupos raciais.
Há mais de um século de evidência científica demonstraram que raças humanas tais como subespécies raciais atreladas a um fenótipo e outras características genéticas ou biológicas não existem. A crença na possibilidade de se categorizar cientificamente os seres humanos, como por exemplo, o racialismo, que deriva na fé no positivismo (crença que o conhecimento advém de métodos científicos que podem ser aplicados, de modo preciso e empírico, ao comportamento humano).
Todavia, o positivismo é apenas uma crença, tal como o é o racialismo, nenhum desses sistemas de crenças pode apresentar a ideia de raça como cientificamente válida.
Existem nos EUA ou somos induzidos a pensar que existem quatro grupos raciais: brancos, asiáticos, hispânicos ou latinos e negros. Esse esquema classificatório termina por considerar pessoas com cabelo cacheado como brancas ou negras; pessoas com pele morena ora como asiáticas ou como negras; enquanto que todos os grupos possuem pessoas com lábios grandes e pequenos.
Os materiais genéticos são parecidos com nossos olhos no que tange à definição de raças, mas existem cientistas naturais que ainda buscam por uma ferramenta confiável para classificação racial[7] e, muitos possuem a esperança de que o esclarecimento quanto ao genoma humano[8], finalmente nos conduzirá até a verdade total.
Definitivamente não existe meio cientificamente válido para classificar humanos em raças, cientistas sociais estão cada vez mais certos de que raça é apenas uma construção social; significando que raças são ficções criados pelo homem, de mentes que se baseiam em fatores que não tem significado, embora lhe seja atribuído um significado por construções feitas por nós e com as quais (alguns de nós) concordamos
O esquema classificatório mais comum emprega o fenótipo os racialistas e racistas acreditam que as pessoas com certas características físicas, tais como textura ou curvatura capilar, grau ou ausência de melanina na pele, cor de íris, espessura de lábios pode ser associada a certa raça[9].
São atores sociais que decidem utilizar as características fenotípicas para atribuir pessoas a raças, declarando pessoas como racialmente parecidas. Porém, quando realizamos tais atribuições, ignoramos, de forma incoerente, uma enorme lista de elementos que distinguem tais pessoas, incluindo a naturalidade, língua, cultura, parentalidade e ancestralidade.
Por exemplo, nos EUA, ilogicamente, acreditamos que a prole de uma pessoa “branca” com uma pessoa “negra” necessariamente será “negra”, devido à aderência a uma regra de hipodescendência aplicada a pessoas com qualquer grau de “negritude” – exceto se tal indivíduo for “branco” o suficiente e viver de modo a evitar sua detecção como uma pessoa negra.
Categorias raciais estão em constante uso nos EUA, ainda que mudem com o tempo. Nesse país, a identificação racial consta de formulários cotidianos: candidaturas para empregos, questionários médicos, matrículas escolares, e até no acesso a edifícios em seu controle de visitantes!
Como já foi mencionado anteriormente, a maioria das pessoas, nos EUA, diria que há por volta de quatro categorias: brancos, asiáticos (e ilhéus do Pacífico), latinos e negros[10].
Crucial é entender que quanto à raça diferentemente de etnia[11] ou outras formas classificatórias de seres humanos, tal categorização hierárquica, com brancos na posição mais altas e negros nas posições mais baixas. Porém, ainda que saibamos que raça é proclamada como construção social, que tem consequências consideráveis.
Os norte-americanos partilham um conjunto comum de ideias sobre como rotular as pessoas como membros de uma determinada categoria social, ou seja, há um senso comum racial.
E não é apenas aplicado na rotulagem, mas também dita as expectativas sobre seu comportamento e, ainda, define como tais pessoas devem se comportar diante de pessoas racialmente diversas.
Assim, quando não cumprida essas expectativas sobre seu comportamento, surgem as sanções raciais. Que podem ser brandas, como mera desaprovação verbal e que podem ser rigorosas e cruéis, quando alguém se encontra nas mãos de membros de um grupo de ódio, que constitui uma milícia racial destinada a defender uma ordem racial estrita.
Tais fundamentos que organizam a ordem racial tal como as hierarquias e sanções são vistos como elementos estruturantes do paradigma racial dos EUA.
A maior parte dos norte-americanos – incluindo cientistas – pensa de uma forma muito mais racializada do que podemos esperar, e o essencialismo biológico é muito mais prevalente do que a ideia de que raça é uma mera construção social. Ao examinarem ancestralidade e etnicidade, os norte-americanos determinam (com ações e palavras) que tais conceitos também são relacionados à ideia de raça.
Aderimos à crença de que raça tem um sentido real (talvez no que diz respeito à produção de aptidões e propensões para o sucesso econômico, habilidades parentais, ou comportamento criminal) que pode ser aplicado a grupos raciais, ainda que a forma de se classificarem os seres humanos seja variada e desorganizada (primeiro através da aparência física e do sangue e, mais recentemente, através dos genes), levando a categorias raciais em constante mutação e que são nebulosas. Por certo, os antirracistas necessitam lutar contra todas essas desigualdades e as crenças que as sustentam.
Há interessante episódio da política norte-americana ocorrido em 1860 quando o Senador Jefferson Davis fez um discurso, opondo-se às verbas federais destinadas à educação de negros e, declarando que a indiferença racial existia desde sempre mas que o governo não fora fundado por negros e nem para negros, mas sim, por homens brancos para homens brancos.
A Guerra Civil Americana começaria logo no ano seguinte e terminaria somente em 1865, com a libertação daqueles que se tornaram escravos pela escravidão racial. As ficções raciais que historicamente transformaram a escravidão uma realidade e que continuou a moldar as iniquidades raciais contemporâneas.
Todo esse contexxto explica como compreendemos um ao outro como seres étnicos, formando nosso conhecimento quanto a quem pertence à nação e quem nunca será incluído, também contribuindo para nosso conhecimento quanto a quem pertence à nação e quem nunca será incluído.
A inequidade significa tratar os desiguais igualmente, não saber agir perante o diferente, achar que todos devem ser tratados igualmente.
As inequidades raciais nos EUA são evidentes. Portanto, faz sentido começar a tratar as desigualdades raciais no nascimento e na morte.
E, notoriamente nos EUA são os pobres entre os países mais desenvolvidos no que tange aos cuidados com os recém-nascidos e com as recém-mães, tendo caído no ranking o do sexto lugar para vigésimo-sexto lugar nos últimos cinquenta anos.
A cada ano, 23.000 recém-nascidos morrem nos EUA, antes de seu primeiro aniversário. Os resultados têm influência de questões raciais, uma vez que a maior parte dessas mortes envolve não brancos. Na capital do país, Washington DC, o distrito mais pobre (Ward 8, onde residentes negros são maioria) tem uma taxa de mortalidade infantil que é 10 vezes maior que aquela observada no distrito mais rico (Ward 3, com residentes predominantemente brancos).
Na costa oposta, em São Francisco, mães negras têm 8 (oito) vezes mais chances de sofrer com a morte de seu filho recém-nascido do que as mães brancas.
Tem se tornado evidente que a razão de tal disparidade se vincula a uma questão de racismo[12], não sendo apenas decorrente do fato de elas se situarem em classificações raciais distintas.
Em que pese a taxa de mortalidade infantil geral ter caído desde 1950, a diferença entre a mortalidade infantil de negros e brancos, em verdade, cresceu nas quatro décadas subsequentes e chega, agora, à situação na qual um número 50% maior de crianças negras morre no primeiro ano de vida, em comparação com o de crianças brancas.
Quando negros norte-americanos sobrevivem à infância, eles têm a menor expectativa de vida (74,6 anos) dentre todos os grupos raciais, enquanto asiáticos e latinos[13] têm a maior expectativa, no patamar de 86,5 e 82,8 anos, respectivamente, e brancos têm a expectativa de 78,9 anos.
Percebe-se que a qualidade de vida de uma pessoa nos EUA, entre seu nascimento e morte, varia enormemente desigualmente entre as raças.
A título de exemplo, negros e indígenas (indígenas norte-americanos e nativos do Alasca) têm performance muito inferior a dos brancos, na maioria dos indicadores de saúde, enquanto que os latinos e asiáticos possuem desempenho pior em alguns e melhor em outros.
As pessoas adultas não brancas possuem maiores chances de estar sem seguro de saúde para promover as melhores condições de assistência.
Contudo, as disparidades raciais ou étnicas existem mesmo quando existem similaridades em termos de cobertura por seguro de saúde, renda, idade e, gravidade de condições médicas ou clínicas. Por ser a taxa de mortalidade de câncer, doenças cardíacas e diabetes significativamente maior entre as minorias raciais e étnicas[14] do que entre brancos, tais disparidades são inaceitáveis.
Assim, nos EUA as raças têm vidas segregadas e, todas as grandes cidades são hipersegregadas, significando afirmar que a segregação racial é evidente, independentemente de como seja medida.
A segregação é fator que contribui para problemas, entre estes, o não menos importante, o racismo do meio ambiente uma vez que, quando comparados aos brancos, os negros sofrem com os maiores níveis de exposição a toxinas, tanto em razão da segregação geográfica, quanto pelo fato de empresas poluírem mais em áreas habitadas por negros.
Homens jovens negros com idades entre 18 e 34 anos têm seis vezes mais chances de ser presos do que seus pares brancos. O número desproporcional de não brancos presos encarcerados e jogados nas amarras do sistema de justiça criminal tem efeitos devastadores nas comunidades dessas pessoas.
A existência de ficha criminal torna o acesso ao mercado de trabalho excessivamente difícil para ex-detentos não brancos. A alta taxa de encarceramento diminui enormemente as possibilidades de matrimônio para mulheres não brancas, afetando negativamente a renda e a estabilidade familiares.
Além disso, o encarceramento, muitas vezes, leva à exclusão política de pessoas negras, a tal ponto que acadêmicos começam a considerá-la a reencarnação do regime de opressão de Jim Crow. É justo concluir que o encarceramento em massa, tendente à prisão de pessoas não brancas, eleva a opressão racial nos Estados Unidos a níveis alarmantes, na contemporaneidade.
Existem outros indicadores de qualidade de vida demonstram disparidades raciais similares. O relatório publicado pelo Centro de Pobreza (CPI) e Desigualdade da Universidade de Stanford no ano de 2017 se concentrou em 10 áreas de desigualdade (emprego, pobreza, uso de seguridade social, moradia, educação, encarceramento, saúde, renda, riqueza e mobilidade), tendo concluído que profundas desigualdades existem e persistem em muitos desses setores, e que as diferenças entre brancos dominantes e não brancos são substanciais e sua diminuição vem ocorrendo de forma mais lenta ou deixando de ocorrer por completo.
O emprego de homens negros norte-americanos tem sido mais baixo do que o de outros homens desde o início do registro desses dados; o emprego dos primeiros atualmente se encontra em patamar de 11 a 15% menor do que o de homens brancos, e tem sido esse o cenário todos os meses, desde janeiro do ano 2000.
A recuperação total no emprego, após a Grande Recessão de 2008, alcançou todas as áreas da população, exceto homens negros. A retenção do emprego também é permeada por disparidades raciais: enquanto apenas 1 em 18 brancos tem medo de perder o emprego no prazo de um ano, 1 em 9 negros e 1 em 6 hispânicos têm o mesmo receio.
Negros empregados sofrem com desigualdade salarial, e a pobreza marca o grupo como um todo. Logo após o Movimento dos Direitos Civis, alguns ganhos foram obtidos no que diz respeito à disparidade salarial, mas ainda hoje a renda média de homens negros é 32% menor que a de homens brancos – em quatro décadas, a disparidade salarial teve uma redução de apenas 7%.
Paralelamente, a diferença salarial média entre homens brancos e hispânicos foi de 29% a 42%, essencialmente em razão de a legislação anti-imigração ter aumentado a desigualdade
Em paralelo, brancos e asiáticos possuem as menores taxas de pobreza na nação de 11,5% e 11,2%, respectivamente, enquanto negros, indígenas e hispânicos têm taxas de, respectivamente, 24%, 27% e 21%.
Tais grupos altamente afetados pela pobreza dependem mais da rede de seguridade social do país. Famílias negras, hispânicas e indígenas têm chances 57%, 51% e 41% menores de ter casa própria hipotecada, respectivamente, se comparadas às famílias brancas.
O ônus de se pagar pela moradia, considerando-se as diferenças de empregabilidade e salário, é considerável: 20% dos locatários negros e hispânicos gastam mais de metade da sua renda com moradia e correm maior risco de despejo.
Em contraste, 1 em 6 negros ou hispânicos com casa própria despendem metade da sua renda com moradia, enquanto o dado para proprietários brancos é de 1 em 12.
Um estudo da Tufts University demonstrou que “Brancos acreditam que substituíram os negros como vítimas de discriminação racial nos Estados Unidos contemporâneos”. Além disso, para eles, os ganhos obtidos por pessoas negras são associados com uma tendência antibranca, em um jogo racial no qual um só ganha se o outro perder (“jogo de soma zero”). Por certo, brancos veem os ganhos de não brancos como “racismo reverso” e creem que esse é um problema maior do que o racismo contra negros! As percepções dos negros são bastante diversas – pessoas negras nos EUA não veem a existência de um jogo de soma zero, e acreditam que as supostas perdas não ocorrem quando obtêm vitórias em lutas pela igualdade.
O que veio antes, a ação racista ou o pensamento racial? Isso pode ser debatido. Alguns sustentam que nem mesmo teríamos raças se seres humanos não insistissem na desigualdade entre eles e aqueles vistos como racialmente inferiores.
Em outras palavras, alguns acadêmicos sugerem que a desigualdade racial causa nossa percepção de existência e visibilidade de diferenças raciais entre seres humanos.
Se eles estiverem certos, tornar as “raças” iguais ajudaria muito a resolver os problemas raciais dos EUA. Faz sentido, portanto, examinar a luta contra “disparidades raciais [que são] mais antigas que a vida dos Estados Unidos”.
Como é sabido, a noção de raça foi inventada por europeus, que se autodenominavam brancos e se colocavam em supremacia, criando, por outro lado, negros, os quais subordinavam através da escravidão racial.
O regime escravagista norte-americano se aproximou metaforicamente de uma jaula de ferro de dominação humana. Os pesquisadores da escravidão norte-americana tais como Aptheker, e Franklin concordam que a escravidão racial foi um complexo sistema de sujeição.
O sistema escravagista utilizava de medidas duras e cruéis tais como o assassinato, castigo com chicote e outras formas brutais de punição, restrições ao deslocamento e a relações sexuais, ignorância imposta, violência ideológica e mental e monitoração constante para que se manter.
A escravatura norte-americana se estender por mais de dois séculos, existia um complexo controle militar, aliás, praticamente todos os homens adultos brancos eram responsáveis pelo serviço de patrulhamento. Mesmo a aristocracia manteve brancos como vigilantes que eram recompensados com rendas e status modesto com base na ideia de que melhores do que os escravos negros.
Através de brutal exploração dos escravos, a aristocracia branca sulista acumulou enorme riqueza e construiu um elaborado império fundado na produção de algodão, tabaco e outras commodities. E, as elites europeias também dependiam dessa escravidão negra, na América e, em outros lugares, para alimentar seus ambiciosos impérios.
Sob a escravidão, a pele negra e a dominação branca se tornaram entrelaçadas, o que levou a uma característica duradoura de uma sociedade estadunidense que provocou terrorismo racial sobre não brancos, enquanto proclamava: “[…] consideramos estas verdades como evidentes por si mesmas, que todos os homens são criados iguais, dotados pelo Criador de certos direitos inalienáveis, que entre estes estão a vida, a liberdade e a procura da felicidade”
Os negros norte-americanos sempre participaram de protestos individuais e coletivos contra a opressão racial. A resistência negra à escravidão teve início dentro de navios negreiros, durante a passagem transatlântica.
Nos navios, traficantes de escravos e seus vigilantes tinham de se manter sempre alertas para prevenir rebeliões e controlar aquelas que se iniciavam em condições desafiadoras. Em muitos casos, escravos rebelados tomavam os navios negreiros, matavam traficantes brancos e retornavam à África. Alguns navios vagavam eternamente no mar quando rebeliões os tiravam de curso.
Também era comum que escravos se jogassem no mar, optando pela morte em vez da escravidão em uma terra desconhecida. Decerto, o protesto negro contra a escravidão nasceu dentro de navios negreiros, pois sua carga humana lutou implacavelmente pela liberdade.
Os escravos que aportavam em solo norte-americano se rebelavam, não obstante toda brutalidade hostil e da intensa vigilância que acompanhava sua condição de escravos.
E, através de protestos, escravos majoravam os custos da subordinação racial e do terror que era usado para mantê-los obedientes, transformando a instituição cruel em um negócio de alto risco e perigoso, o que levou, posteriormente, à sua derrocada.
Assim, os negros escravos nos EUA frequentemente interrompiam os mecanismos da escravidão através de atos de resistência, que incluíam a automutilação, o suicídio, abortos indetectáveis, envenenamento de senhores e a provocação de incêndios e desastres de toda espécie.
Após muitos anos de servidão, os escravos educaram-se a si mesmo, construindo organizações comunitárias e, por vezes, utilizavam disfarces com várias camuflagens, como árvores na floresta. Especialmente relevante foi a igreja negra, que inicialmente era invisível ao olho não convertido.
E, com passar dos tempos, a igreja se tornou uma instituição feita de tijolo e argamassa, mas, mesmo nessa forma edificada, continuo a apresentar diferentes disfarces ao mestre e aos congregantes de escravos.
A resistência coletiva e organizada emergiu da Igreja e de outras formas de organização. Tal resistência se manifestou através da redução do ritmo laboral, na complexa ferrovia subterrânea, pela qual os escravos escapavam para serem livres e, de revoltas organizadas que ameaçavam o terrível regime. As revoltas de escravos negros continuaram a baquear o regime e a supremacia branca, instaurando a instabilidade e tornando a escravidão num alvo frontalmente atacado.
Du Bois, em sua obra clássica intitulada Black Reconstruction, elucidou como os escravos negros libertaram a si mesmos, dentro do contexto da Guerra Civil Americana, a qual correspondeu a um conflito entre os Estados do Norte (a União), que temiam a dominação da economia escravagista e mais robusta dos Estados do Sul, e os sulistas escravagistas ou a Confederação.
Du Bois demonstrou que a Confederação teria provavelmente ganhado a guerra, não fosse pelas determinadas insurreições de escravos e os danos que elas causaram ao Sul. Através dos anos de aparentemente interminável servidão, os protestos de escravos enfraqueceram a instituição, levando à sua completa queda. Eles provaram que Frederick Douglas estava correto: “Aquele que seria livre deve dar o primeiro golpe”.
O regime Jim Crow permitiu que brancos capitalistas do Sul levassem os negros de volta às plantações, forçando-os a trabalhar em troca de uma compensação que mal gerava uma renda de subsistência, num sistema de débito servil.
Como possuidores de fração da terra cultivada, os antigos escravos ficavam endividados perante seus antigos senhores, presos num sistema de contabilidade que tornava impossível o acúmulo de dinheiro suficiente para se tornarem economicamente independentes ou providenciarem abrigo e comida de forma adequada às suas famílias.
Sob o regime Jim Crow, as elites brancas prosperaram, e as classes trabalhadoras brancas continuaram a servir como intermediárias raciais, possuindo uma renda um pouco maior do que aquela obtida por negros.
Tais disparidades raciais de renda e o bônus do privilégio racial foram suficientes para desencorajar a união entre trabalhadores brancos e negros em uma classe. O regime em questão correspondia a um sistema tripartite de dominação, uma vez que controlava os negros política, social e economicamente. Durante as nove décadas do regime Jim Crow, os negros do Sul não possuíam direitos políticos que os brancos devessem respeitar.
A exclusão dos negros significava que eles não podiam participar como jurados em júris populares, nem eleger membros da classe política. Sem direitos políticos, as pessoas negras não podiam proteger seus interesses.
Além disso, elas eram constantemente restringidas, política e socialmente, por ameaças constantes de terror, inclusive linchamento.
A dominação racial que os negros vivenciaram sob o regime Jim Crow foi pessoal e humilhante. O sistema estabelecia uma rígida segregação racial entre brancos e negros. Ao analisar tal forma de dominação, Morris concluiu:
O sistema Jim Crow trabalhou para estampar nos negros a ideia de que estes constituíam uma população subordinada, ao forçá-los a viver em uma sociedade separada e inferior […] os negros tinham de utilizar banheiros separados, frequentar escolas separadas, sentar-se no fundo de ônibus e trens, dirigir-se a brancos enquanto eram tratados de forma desrespeitosa, jurar com bíblias diferentes em um tribunal, comprar roupas sem experimentá-las antes, passar por mesas ‘apenas para brancos’ após adquirirem comida, e viajar sem dormir, pois hotéis não os hospedavam.
A vigência formal do regime Jim Crow, que perdurou por nove décadas, correspondeu a um sistema brutal de dominação racial, legitimado pela lei, pela violência e pelos costumes.
Por conta dele, em meados do século XX, as enormes populações negras nos Estados Unidos eram pobres, sem teto, tinham baixo índice de escolaridade e batalhavam contra a intimidação produzida pela violência. Ainda assim, tal como fizeram durante a escravidão, os negros nos EUA resistiram ao regime Jim Crow desde o princípio.
Tal resistência teve início no final do século XIX e persistiu durante o século XX. Boicotes, ações judiciais, marchas e outras formas de resistência, incluindo a proliferação de organizações de protesto, avançaram o ataque contra a segregação e as desigualdades raciais.
Já na década de cinquenta, a comunidade negra passou por considerável urbanização em face da migração dos negros do Sul para as cidades do Norte e, então, as instituições urbanas, especialmente, a Igreja, eram mais fortes e mais capazes de mobilizar e apoiar um movimento de massa contra o regime Jim Crow.
O boicote ao ônibus em Montgomery teve como base essas instituições e organizações comunitárias negras e logo evoluiu para um movimento de massa. Liderado pelo carismático líder Martin Luther King Jr., o movimento escolheu o método de ação direta não violenta como uma tática principal para derrotar o regime Jim Crow. Também nova para o movimento foi a mobilização em massa.
Em tempos anteriores à ação de Montgomery, as lutas antirracistas tendiam a ser iniciadas por indivíduos ou travadas por poucos litigantes e advogados na justiça. O boicote ao ônibus se diferenciou enormemente de tais esforços: ele envolveu as massas negras diretamente numa atividade organizada que pretendia perturbar o status quo.
O Reverendo James Lawson, um grande estrategista do movimento, explicou a diferença que fez a ação direta de massa não violenta: “Muitas pessoas, quando sofrem e veem seu povo sofrendo, querem participação direta. Então, você põe nas mãos de todos os tipos de pessoas comuns uma alternativa positiva à impotência e à frustração. Essa é uma das grandes coisas da ação direta”.
Martin Luther King Jr., concordando com Lawxon, explicou como o poder da perturbação fora usado para obtenção de mudança. A ação direta não violenta objetiva criar uma crise e, enfim, estabelecer uma tensão criativa, de modo que uma comunidade, que sempre se recusou a negociar é forçada a confrontar a questão.
Assim, o boicote ao ônibus mudou inteiramente a lógica da resistência antirracista, e o sucesso de tal ação foi confirmado com o término da segregação nos ônibus de Montgomery.
Partindo de tal vitória, grandes ações diretas não violentas passaram a incluir outros boicotes, grandes marchas, sit-ins[15], detenções em massa, demonstrações em massa e outras técnicas deliberativamente criadas para incomodar a ordem do regime Jim Crow.
A ação direta não violenta modificou a distribuição de poder entre os dominadores e os dominados em razão da sua capacidade de perturbar a ordem social de forma simples e eficiente. Sistemas de dominação perduram, pois monopolizam o poder nas mãos daqueles em posições altas e impõem uma ausência de poder aos dominados.
Os movimentos sociais podem gerar a força necessária para a mudança através da mobilização; uma comunidade faz um pacto para explicitamente recusar que as coisas funcionem como sempre. Os participantes do Movimento dos Direitos Civis[16] aperfeiçoaram o uso efetivo de ações diretas não violentas a partir de meados da década de 1950 e na década de 1960.
Quando grandes mobilizações forçaram o governo federal a passar a Lei de Direitos Civis de 1964, a qual baniu todas as formas de segregação racial, uma grande vitória contra o regime de Jim Crow foi finalmente alcançada.
Outras mobilizações, em 1965, fomentaram a adoção, pelo governo federal, da Lei de Direitos de Voto, a qual trouxe a inclusão dos negros do Sul e retirou outro pilar do regime Jim Crow, que vedava a participação política de pessoas negras.
Se, por um lado, tais conquistas foram notáveis, por volta de 1955 ficava claro que a remoção das barreiras estabelecidas pelo regime Jim Crow não excluiria os efeitos de séculos de opressão econômica e social que debilitara pessoas negras, suas economias e comunidades.
Uma intervenção direta, na forma de ação afirmativa, era necessária para que fosse endereçada essa privação e, em 1965, o Presidente Johnson apoiou sua adoção para que fossem remediadas as dificuldades sofridas pelas pessoas negras, tendo afirmado:
Mas liberdade não foi suficiente. Não se podem varrer as cicatrizes de séculos ao dizer: ‘Agora vocês estão livres para ir para onde quiserem, fazer o que quiserem, e escolher os líderes que lhes agradam’. Deram-lhe a liberdade, porém, não a igualdade.
Não se pega uma pessoa que, por anos, ficou acorrentada e a liberta, trazendo-a para a linha de início de uma corrida, dizendo: ‘Você está livre para competir com todos os outros’, acreditando-se que tal situação é justa.
Assim, não é suficiente apenas abrir os portões da oportunidade. Todos os nossos cidadãos precisam ter a possibilidade de caminhar por esses portões.
Bastou apenas uma década, o Movimento dos Direitos Civis derrubou o regime formal de Jim Crow[17] e abriu a possibilidade de implementação de medidas tangíveis que foram necessárias para haver a equalização da qualidade de vida entre as raças.
E a queda do referido regime certamente abriu a oportunidade para novas possibilidades, o que incluía a eleição de Barak Obama, que foi o primeiro presidente negro dos EUA, quatro décadas posteriores.
A tese da inferioridade negra impedia ver que ele era oprimido e o resultado foi a internalização de tal mentira, tanto que muitas pessoas negras nos EUA sofriam e sofrem ainda de baixa estima. E, vários instituições norte-americanas incluindo a mídia, o mercado de trabalho, escolas, universidades acreditavam nas visões da supremacia branca que estavam presentes em cada um.
Surgiu novo movimento, como o Black Power surgiu no final da década de sessenta e no início da década de setenta, para erradicar a tese de inferioridade negra e para buscar o poder, em vez de uma mera integração racial. Assim, tal movimento defendia novo modo de se encarar a negritude. Negro é lindo, ou seja, black is beautiful. E se tornou tema central na arte, na literatura do movimento de Renascimento do Harlem, na década de 1920.
Já o Movimento Garvey, da década de 1920, contribuiu para essa perspectiva empoderada, ao promover o orgulho negro. O Movimento Black Power popularizou essa perspectiva nas massas, lutando pelo estabelecimento de Estudos Negros (“Black Studies”), especialmente em universidades, explorando nobres heranças negras presentes na Diáspora Africana.
Raça e etnia são dois conceitos relativos a âmbitos distintos. Raça refere-se ao âmbito biológico; referindo-se a seres humanos, é um termo que foi utilizado historicamente para identificar categorias humanas socialmente definidas.
As diferenças mais comuns referem-se à cor de pele, tipo de cabelo, conformação facial e cranial, ancestralidade e genética. Portanto, a cor da pele, amplamente utilizada como característica racial, constitui apenas uma das características que compõem uma raça.
Entretanto, apesar do uso frequente na Ortodontia, um conceito crescente advoga que a cor da pele não determina a ancestralidade, principalmente nas populações brasileiras, altamente miscigenadas.
Etnia refere-se ao âmbito cultural; um grupo étnico é uma comunidade humana definida por afinidades linguísticas, culturais e semelhanças genéticas. Essas comunidades geralmente reclamam para si uma estrutura social, política e um território.
Nos EUA do século XXI, a escravidão e a opressão legal do regime de Jim Crow estão rigidamente proibidas por lei. Realmente a discriminação racial é francamente tida como politicamente incorreta, mesmo no Brasil, a Lei Caó, em homenagem Carlos Alberto Caó de Oliveira que era jornalista, advogado e militante do movimento negro. Surgiu a Lei 7.716 que define os crimes de racismo[18].
Os crimes resultantes de discriminação ou preconceito de raça, cor, etnia, religião ou procedência nacional. Tais crimes, estão obstaculizando o acesso de pessoa devidamente habilitada a um cargo público ou negar emprego na iniciativa privada, que podem render penas de dois a cinco anos de reclusão.
O crime de racismo é tipificado por uma conduta discriminatória dirigida a um determinado grupo ou coletividade e não depende de representação da vítima podendo a denúncia ser realizada pelo Ministério Público. Já a injúria racial é a ofensa à honra de uma pessoa, usando, para tanto, elementos como raça, cor, etnia, religião. E, nesse caso, a vítima precisa apresentar representação contra o ofensor.
Em nosso país, há outras legislações relevantes na luta para combater a discriminação racial, entre estas, o Estatuto da Igualdade Racial, sancionada em julho de 2010 (Lei 12.288/2010)[19] e cujo objetivo é garantir à população negra a efetivação da igualdade de oportunidades, a defesa dos direitos étnicos individuais, coletivos e difusos e o combate à discriminação e às demais formas de intolerância étnica.
Outra legislação que teve efeitos polêmicos foi a criação de cotas raciais[20], sancionada em agosto de 2012, para regular uma prática que já era adotada por algumas instituições de ensino superior, como a Universidade de Brasília, que foi pioneira.
A referida lei reserva uma quantidade de vagas em universidades federais para negros e indígenas, proporcional ao número de negros e indígenas na unidade da Federação em que a instituição está instalada.

Referências
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FLEMING , C. M. ; MORRIS , A. Theorizing Ethnic and Racial Movements in the Global Age: Lessons from the Civil Rights Movement . Sociology of race and ethnicity , jan . 2015.
FRANKLIN , J. H. From slavery to freedom . Nova York: Alfred A. Knopf, 1967.
ING JR., M. L. Letter from a Birmingham Jail. Liberation: an independent monthly, v. 8, n. 4, 1963.
KARNAL, Leandro; DE MORAIS, Marcus Vinícius; FERNANDES, Luiz Estevam; PURDY, Sean. História dos Estados Unidos; das origens ao século XXI. São Paulo: Editora Contexto, 2012.
KING JR., M. L. Honoring Dr. Du Bois. Freedom ways, v. 8, n. 2, spring 1968.
LAWSON, J. Interview with Aldon Morris, Los Angeles, oct. 1978.
MORRIS, Aldon; TREITLER, Vilna Bashi. O Estado Racial da União: compreendendo raça e desigualdade racial nos Estados Unidos da América. Disponível em: http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0103-49792019000100015 Acesso em 14.03.2020.
STEINBERG, S. The ethnic myth: race, ethnicity, and class in America. 3. ed. Nova York: Beacon Press, 2001.
Biblioteca do Senado Federal. Igualdade racial e étnica. Disponível em: https://www2.senado.leg.br/bdsf/bitstream/handle/id/520765/igualdade_racial_e_etnica_1ed.pdf Acesso em 14.3.2020.
Notas:
[1] O nome “Jim Crow” era dado frequentemente aos escravos negros norte-americanos e foi imortalizado por uma canção muito em voga no século XIX, pelo artista Thomas Rice, que retratava os negros de uma forma discriminatória, como idiotas inocentes, preguiçosos e infantis.
Com a abolição da escravatura no fim da Guerra Civil americana, em 1863, surgiram questões relativas à responsabilidade da sociedade branca americana no que diz respeito aos seus ex-escravos, nomeadamente à questão se estes deveriam ter apoios económicos para a sua reinserção na sociedade.
[2] Separate but equal (em português: “Separado, mas igual”) foi uma doutrina jurídica da lei constitucional dos Estados Unidos que justificava e permitia segregação racial naquele país como não sendo uma violação da décima-quarta emenda da constituição estadunidense que garantia proteção e direitos civis iguais a todos os cidadãos. Sob esta doutrina, o governo podia permitir que setores públicos ou privados como os de serviços, instalações, acomodações, moradia, cuidados médicos, educação, emprego e transporte pudessem ser separados baseado em raça, desde que a qualidade de cada um destes serviços fosse igual. Esta frase foi proferida notoriamente pela primeira vez na Luisiana em 1890, embora o termo usado na verdade tenha sido “igual, mas separado”. Esta doutrina foi confirmada na decisão Plessy v. Ferguson de 1896 pela Suprema Corte dos Estados Unidos, que legalizou a segregação racial no nível estadual. Embora leis segregacionistas já existissem antes disso, esta decisão acabou impulsionando as segregações nos estados na era das Leis de Jim Crow, que havia começado de fato em 1876, restringindo os direitos e liberdades civis de milhões de afro-americanos sem nenhuma pretensão de igualdade durante o período da Reconstrução. Nos anos posteriores cerca de 17 estados adotaram leis segregacionistas, restringindo direitos dos negros. Tal doutrina só começou a cair após uma série de Decisões da Suprema Corte americana em meados do século XX, culminando na decisão Brown v. Board of Education de 1954. Contudo, o fim das leis segregacionistas pelos Estados Unidos seria um processo mais longo, passando pelas décadas de 1950, 1960 e1970, envolvendo muitas decisões de cortes estaduais e federais, além das ações dos poderes legislativos.
[3] O caso Dred Scott v. Sandford (U. S. SUPREME COURT, 1856), um ex-escravo e sua mulher ingressaram em juízo contra o Sr. John F. A. Sanford, pleiteando o direito de permanecerem livres após terem sido arrolados como bens no inventário de seu falecido proprietário. Scott arguiu que, como havia sido levado em 1833 a serviço pelo seu antigo proprietário para o Estado de Illinois – um dos “Estados-livres” como eram conhecidos aqueles nos quais a escravidão era proibida – e depois tendo ainda residido em uma área do território de Louisiana – então território federal, no qual a escravidão também era proibida pela lei conhecida como Missouri Compromise de 1820 –, teria adquirido o status de liberto. Assim, ao voltar em 1843 ao Missouri (Estado escravocrata), teria retornado na condição de cidadão livre, não podendo ser reduzido novamente a escravo. No julgamento da Suprema Corte, presidida pelo Chief Justice Roger B. Taney, a questão foi decidida com base em questões processuais. Taney, cujo voto se tornou a opinionof the Court, primeiramente investigou a definição de cidadão e de “povo dos Estados Unidos” no contexto da elaboração da Constituição, em 1787, afirmando tratar-se do corpo político que forma a soberania e que detém o poder, conduzindo o governo por meio de seus representantes: As palavras ‘povo dos Estados Unidos’ e ‘cidadãos’ são termos sinônimos e significam a mesma coisa. Ambas descrevem o corpo político que, de acordo com nossas instituições republicanas, forma a soberania e detêm o poder, conduzindo o governo por meio de seus representantes. Eles são o que nós chamamos familiarmente de ‘povo soberano’, e cada cidadão é parte integrante desse povo e membro constituinte da soberania (U. S. SUPREME COURT, 1856, p. 15).
[4] O Partido dos Panteras Negras (em inglês, Black Panther Party ou BPP), originalmente denominado Partido Pantera Negra para Autodefesa (em inglês, BlackPanther Party for Self-Defense) foi uma organização urbana socialista revolucionária fundada por Bobby Seale e Huey Newton em outubro de 1966. O partido atuou nos Estados Unidos de 1966 a 1982, com filiais internacionais que operaram no Reino Unido no início da década de 1970 e na Argélia de 1969 a1972. Na sua criação, em 15 de outubro de 1966, a prática principal do Partido das Panteras Negras foi a patrulha de cidadãos armados para monitorar o comportamento dos oficiais do Departamento de Polícia de Oakland e desafiar a brutalidade policial em Oakland, Califórnia. Em 1969, os programas sociais da comunidade se tornaram uma atividade central dos membros do partido. O Partido dos Panteras Negras instituiu uma variedade de programas sociais comunitários, mais amplamente os Programas de Café da manhã grátis para crianças e clínicas de saúde da comunidade para abordar questões como a injustiça alimentar. O partido matriculou o maior número de membros e teve o maior impacto em Oakland-San Francisco, Nova York, Chicago, Los Angeles, Seattle e Filadélfia. O diretor do FBI, J. Edgar Hoover, chamou o partido de “a maior ameaça à segurança interna do país” e ele supervisionou um extenso programa de contra espionagem (COINTELPRO) de vigilância, infiltração, perjúrio, assédio policial e muitas outras táticas projetadas para minar a liderança dos Panteras, incriminar membros, desacreditar e criminalizar o partido, e drenar a organização de recursos e mão-de-obra. O programa também foi acusado de assassinar membros dos Panteras Negras história do Partido dos Panteras Negras é controversa. Os estudiosos caracterizaram o Partido das Panteras Negras como a organização de movimento negro mais influente do final da década de 1960 e “a ligação mais forte entre a luta doméstica de libertação negra e opositores globais do imperialismo americano”. Outros comentadores descreveram o Partido como mais criminoso do que político, caracterizado por “postura desafiante sobre a substância”.
[5] As teorias sobre as diferentes raças humanas surgiram inicialmente no final do século XVIII e início do século XIX, tendo como autor principal Joseph Arthurde Gobineau (1816-1882) – o “pai do racismo moderno” –, filósofo francês e principal defensor da ideia de superioridade da raça branca. Desde então, vários trabalhos derivados da ideia de raças diferentes entre a espécie humana foram concebidos, de modo que, enquanto alguns autores distinguiram quatro ou cinco raças, outros chegaram a especificar mais de 20. As teorias raciais surgiram como forma de tentar justificar a ordem social que surgia à medida que países europeus se tornavam nações imperialistas, submetendo outros territórios e suas populações ao seu domínio. O conceito foi amplamente adotado em todo o mundo até o período da Segunda Guerra Mundial, quando o surgimento da ameaça nazista elevou a proporções astronômicas o preconceito e o ódio em relação a grupos humanos específicos.
[6] Ao longo das últimas décadas, as pesquisas genéticas revelaram duas grandes verdades a respeito das pessoas. A primeira é que todos os seres humanos são estreitamente aparentados – um parentesco mais próximo do que o existente entre os chimpanzés, por exemplo. Todas as pessoas têm a mesma coleção de genes, mas,fora os gêmeos idênticos, todos carregamos versões ligeiramente diferentes de alguns desses genes. Os estudos sobre essa diversidade genética permitiram aos cientistas traçar uma espécie de árvore genealógica das populações humanas. E,assim eles chegaram a uma segunda verdade fundamental: num sentido muito concreto, todas as pessoas que vivem hoje são de origem africana. A nossa espécie, Homo sapiens, evoluiu na África – ainda que ninguém possa dizer com exatidão em que época e região. O achado fóssil mais recente, no Marrocos, indica que os traços anatômicos dos seres humanos modernos apareceram por volta de 300 mil anos atrás. Nos 200 e tantos mil anos que vieram a seguir, continuamos a viver na África, mas já nesse período alguns grupos começaram a se deslocar para outras partes do continentee a ficar isolados uns dos outros – na prática, dando origem a novas populações. O fato de que a raça seja um termo confuso do ponto de vista científico não significa que os exames de DNA não possam dizer nada sobre nossa origem.
A inexistência das raças biológicas ganhou força com as recentes pesquisas genéticas. Os geneticistas descobriram que a constituição genética de todos os indivíduos é semelhante o suficiente para que a pequena porcentagem de genes que se distinguem (que inclui a aparência física, a cor da pele etc) não justifique a classificação da sociedade em raças. Essa pequena quantidade de genes diferentes está geralmente ligada à adaptação do indivíduo aos diferentes meios ambientes.
[7] A primeira classificação racial dos homens foi a “Nouvelle division de laterre par les différents espèces ou races qui lhabitent” (Nova divisão da terra pelas diferentes espécies ou raças que a habitam) de François Bernier, publicada em 1684;
[8] O genoma humano é composto de 25 mil genes. As diferenças mais aparentes (cor da pele, textura dos cabelos, formato do nariz) são determinadas por um grupo insignificante de genes. As diferenças entre um negro africano e um branco nórdico compreendem apenas 0,005% do genoma humano. Há um amplo consenso entre antropólogos e geneticistas humanos de que, do ponto de vista biológico, raças humanas não existem.
[9] Richard Lewontin foi o primeiro geneticista a desmentir, sem sombra de dúvida, o mito da existência de diferentes raças humanas. Quando lhe perguntaram se acreditava na ideia de múltiplas raças, a sua resposta foi: “É claro, as raças existem”. Mas em seguida apontou para a própria cabeça e disse: “Elas estão todas aqui dentro”. Lewontin se referia, obviamente, à nossa imaginação: o único “lugar” onde as superficiais diferenças entre as diversas populações humanas ainda são levadas a sério. E então, é bom se perguntar, por que diante de evidências tão esmagadoras ainda temos dificuldade para abandonar esse preconceito?
[10] Carolus Linnaeus (1758), criador da taxonomia moderna e do termo Homosapiens, reconheceu quatro variedades do homem: 1) Americano (Homo sapiensamericanus : vermelho, mau temperamento, subjugável); 2) Europeu (europaeus: branco, sério, forte); 3) Asiático (Homo sapiens asiaticuslatino :amarelo, melancólico, ganancioso); 4) Africano (Homo sapiens afer :preto, impassível, preguiçoso).
[11] Tudo isso está relacionado com a noção de etnia, que, resumidamente, pode ser conceituada como o sentimento de pertencer a determinado grupo com o qual o indivíduo partilha a mesma língua, tradições e território. Trata-se de características tão marcantes que, de inúmeras maneiras, acabam tornando-se pontos basilares da construção identitária do indivíduo, definindo certos aspectos da convivência social da população que constitui o grupo étnico. O conceito estende-se às relações de alteridade entre grupos étnicos diferentes. Esses grupos veem-se de forma diferente dos demais e, ao mesmo tempo, também são entendidos como grupo distinto por outros grupos. É nesse ponto que a relação de alteridade se insere. O convívio com a diferença torna-se “espelho”que reflete a autoimagem do grupo ao tornar claro o que lhe é estranho. Nessa perspectiva, a população de um grupo reconhece-se por meio da constatação de uma familiaridade linguística, religiosa, de tradições etc. Por esse motivo, a etnicidade fornece ao sujeito uma ligação direta com o passado por meio da ideia de continuidade, que é mantida na perpetuação das tradições e dos sentidos que elas carregam.
[12] Para os sociólogos, em geral, o perigo é entendermos que se a raça biológica não existe cientificamente, o racismo também não. “Antônio Sérgio Guimarães afirma que o conceito não faz sentido senão no âmbito de uma ideologia”, diz Márcia Lima, do departamento de sociologia da USP. “Não é necessário reivindicar nenhuma realidade biológica das “raças” para fundamentar a utilização do conceito em estudos sociológicos”.
[13] Linnaeus reconheceu também uma quinta raça sem definição geográfica, a Monstruosa (Homo sapiens monstrosus), compreendida por uma diversidade de tipos reais (por exemplo, Patagônios da América do Sul, Flatheads canadenses) e outros imaginados que não poderiam ser incluídos nas quatro categorias “normais”.
[14] Historicamente, a palavra etnia significa “gentio”, proveniente do adjetivo grego ethnikos. O adjetivo se deriva do substantivo ethnos, que significa gente ou nação estrangeira. É um conceito polivalente, que constrói a identidade de um indivíduo resumida em: parentesco, religião, língua,território compartilhado e nacionalidade, além da aparência física.
[15] Sit in for significa “substituir”; normalmente quando alguém se encarrega dos deveres de outra pessoa, num evento ou ocasião qualquer.
[16] O movimento dos direitos civis dos negros nos Estados Unidos foi a campanha por direitos civis e igualdade para a comunidade afro-americana nos Estados Unidos. Os negros foram escravizados nos EUA de 1619, trazidos da África por colonos ingleses, até 1863, com o fim da Guerra Civil, a Proclamação de Emancipação e o início da Reconstrução Americana. A escravidão foi a base da economia dos estados do Sul, e marcou profundamente as relações sociais nessa região. Todavia, a situação legal dos negros permaneceu por longo tempo inferior à dos demais cidadãos, com as leis Jim Crow, a segregação racial, a doutrina “separados, mas iguais” e a atuação da Ku Klux Klan. Embora a Constituição americana garantisse direitos fundamentais a todos os cidadãos desde 1787, os negros tinham prerrogativas legais negadas por legislações estaduais, com base no princípio dos direitos dos estados.
A doutrina da incorporação, a partir de 1873, levou àgradual extensão dos direitos constitucionais fundamentais para todos os cidadãos. Na virada do século, ativistas como W. E. B. Du Bois criaram a Associação Nacional para o Progresso de Pessoas de Cor, em defesa da igualdade racial e do progresso da comunidade negra. A decisão do caso Brown v. Boardof Education na Suprema Corte americana, em 1954, foi o fundamento legal para o fim da segregação racial. Rosa Parks liderou, no ano seguinte, o boicote aos ônibus de Montgomery.
[17] A Era Jim Crow teve início quando foram decretadas as leis estaduais para os Estados do Sul dos EUA. Tais medidas definiram que as escolas públicas e a maioria dos locais públicos (entre estes, trens e ônibus) apresentassem instalações diferentes para brancos e negros. As leis de Jim Crow vigentes entre os anos de 1876 e 1965 e foram combatidas por diversos grupos, entre estes a NAACP – National Association for Advancing of Colored People,órgão fundamental para terminar com a segregação racial. No ano de 1954, o pai da garota negra Linda Brown, que na época tinha oito anos de idade, entrou com uma ação judicial contra uma escola de brancos que havia negado a matrícula desua filha. Disto resultou o maior julgamento do século XX, o famoso Brown contra o Conselho de Educação, que decretou o fim da segregação nas escolas públicas. No dia primeiro de dezembro do ano de 1955, na cidade do Sul, Montgomery (Alabama), Rosa Parks, uma costureira negra, negou-se a dar seu lugar em um ônibus para um homem branco. Rosa acabou sendo presa e este episódio desencadeou uma série de protestos. Militantes negros boicotaram o sistema de transportes americano na cidade onde isso ocorreu. Após estes atos de rebeldia contra as Leis Jim Crow, manifestos sequenciais foram organizados e novos órgãos de defesa foram criados.
[18] São diversos os crimes de racismo e para cada tipo de conduta existe uma punição, sendo que estas variam com punições de um até cinco anos de reclusão. Em 2003, o STF (Supremo Tribunal Federal) confirmou a condenação por racismo do empresário e escritor Siegfried Ellwanger por 8 votos a 3. Ellwanger publicou diversos livros com temas como o antissemitismo, como os “Protocolos dos Sábios de Sião”, e a negação do Holocausto, no livro “Holocausto -judeu ou alemão? Nos bastidores da mentira do século”. O caso suscitou na época ampla discussão no STF a respeito da liberdade de expressão. A redação do acórdão alude que: “o preceito fundamental da liberdade de expressão não consagra o direito à incitação ao racismo, dado que um direito individual não pode constituir-se em salvaguarda de condutas ilícitas, como sucede com os delitos contra a honra. Prevalência dos princípios da pessoa humana e da igualdade jurídica.
[19] O Estatuto define também o que se entende por ação afirmativa, que são, portanto,“os programas e medidas especiais adotados pelo Estado e pela iniciativa privada para a correção das desigualdades raciais e para a promoção da igualdade de oportunidades.”.
[20] A Lei nº 12.711/2012, sancionada em agosto deste ano, garante a reserva de 50% das matrículas por curso e turno nas 59 universidades federais e 38 institutos federais de educação, ciência e tecnologia a alunos oriundos integralmente do ensino médio público, em cursos regulares ou da educação de jovens e adultos. Os demais 50% das vagas permanecem para a ampla concorrência.

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